孟子之道重于修身，荀子之说重在治国，皆是圣贤之言，侧重点不一样而已，君子不应该偏听偏废。

荀子曰：圣者，尽伦者也王者，尽制者也。此言极是。伦者，教之以礼也。制者，治之以法也。礼法俱备，圣王之伟业也！

礼教与法治，原本并行不悖，所谓“刑不上大夫，礼不下庶人”，因人而异，因材施教罢了。

法家原本系出儒家，属于儒家中的实务论者。理念之儒、传统之儒主静，万事万物以一理惯之实务之儒、法家之儒主动，然而万变未离其宗。儒法同源，礼教与法治原本可以并行不悖。何必偏听偏信，自存门户之见

尧舜禹汤，甚至于文武周孔的时候，并无“儒道法”三家之分。若以思想论之，则显然儒家思想是道家思想的延生，而法家思想来源于儒家思想之一派。

道家，乃至儒家、法家，本质上其思想都来源于《周易》。道家的核心思想就是“太极”，儒家则“中庸”，法家纯为术无关于道，但术亦是道之用。

看了《太极图说》才明白，道家叫做“太极”，儒家叫做“中庸”，其实是一个意思。

《太极图说》云:无极而太极。儒家的观点，认为这是在说“天理”:“理”乃是如此绝妙的东西，是“无”的“有”，又是“有”的“无”，是“无”跟“有”的统一。

《朱子语类》开头就说：“太极只是天地万物之理”。又说:“人人心中有一太极。”“盖此物之极，当在此物之中，非指‘极’而训之‘中’也。”可知 太极就是万物之理，“总万物之理而谓之太极”，太极就是至中，“君子无所不用其极”和“君子守中”其实是一个意思，万物之理存乎一心，所以“心是谓中”。

《朱子语类》上说：“人人心中有一太极。”朱子在鹅湖之会上也明确提出过：太极者，万物之理也。什么意思我的理解就是：万物之理，存乎于心的意思。朱子之理与阳明之理其实是一个理，这个理就是心，所以说“心即理”。朱子曰:天下之理一也。岂容有二

无极、太极难道能够两分吗岂于根源之上复有一根源，初始之初又有一初始所以应该是“无极而太极”“太极本无极”，无极太极本为一体，此为正解。如《列子·汤问》所彰:无极之外复无无极。须知《周易》之中并无“无极生太极”之语，是后人造作，加到“太极生两仪”这段原文前的，此事早已明了。“无极”这个概念首见于《道德经》，是老子用来说明太极（道）的，并不是在太极之上再发明一个“无极”。

道家认为：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。儒家讲“非礼法权天”，意思是是非不胜礼教，礼教不胜法治，法治不胜权门，权门不胜天道。

换而言之：礼者，言儒学之礼教也。法者，言儒学之法治也。权者，纵横家与兵家事也。

看人发过一首诗，我改了一下：

道德仁义

莫非权门

大治治心

礼法交兵。